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Nitsavim-Vayélèkh par David Banon

Rachi dans son commentaire du verset 12 du chapitre 29 de notre parasha cite un midrash aggadah   qui pose la question suivante : “Pourquoi parashat Nitsavim suit-elle celle des malédictions ? Le peuple ayant entendu cent malédictions moins deux en dehors des quarante neuf qui concluent le livre du Lévitique ont blémi et se sont dit : qui pourrait tenir devant ces calamités ? Moïse s’est alors efforcé de les apaiser par ces mots : vous vous tenez debouts aujourd’hui devant Dieu […]” D’autre part, le Talmud enseigne “Ezra a instauré que l’on lise les malàdictions du Deutéronome avant Rosh Hashanah et celles du Lévitique avant Shavou’ot.” (Méguilah 31 b) Il y a donc un lien intrinsèque entre ces deux fêtes.

 Quel est-il ?

Il réside dans le serment/hashévou’ah que les enfants d’Israël ont prêté pour accomplir les commandements de la Torah. Or la lecture des malédictions et des bénédictions  de la fin du Lévitique relève, elle aussi, de l’ordre du serment, de l’ordre du “nous ferons et nous comprendrons”, ainsi que l’enseigne le Talmud : nous avons tous prêtés serment au Sinaï et celui-ci est encore en vigueur (Shevou’ot 21 b et Yoma 73 b; voir aussi Dt 27,26 et 28,69). De plus, les malédictions du Dt seront éradiquées puisque l’on ouvre les prières de Rosh Hashanah par un refrain qui stipule “que l’année s’achève avec ses malédictions/tikhlé shanah véqilélotéha

L’on constate malgré tout une différence entre les malédictions du Lv et celles du Dt. Les premières ont été énoncées par Dieu. Ce qui signifie que Moise ainsi que l’ensemble du peuple se présentaient comme ayant prêté serment au Sinai, alors que les secondes ont été énoncées par Moïse dont la fonction était de faire prêter serment au peuple. De surcroît, à la fin de la réprimande du Lv, on trouve une promesse : Dieu se souviendra de l’alliance des Patriarches et de la terre. En revanche, la remontrance du Dt ne comporte aucune promesse. “YHVH te reconduira en Egypte dans des bâteaux par une route dont je t’avais dit : tu ne la reverras plus jamais. Et là, vous vous offrirez en vente comme esclaves et servantes à vos ennemis et il n’y aura point d’acheteur.” (Dt 28, 68) Car vous serez condamnés à mort, commente Rachi. Il n’y a donc là ni promesse, ni souvenir. Les remontrances s’achèvent soudain sur “tels sont les termes de l’alliance […]” (Dt 28, 69)

Heureusement, les paroles de consolation existent. Elles sont dans parashat Nitsavim. “Et il adviendra, lorsque tous ces événements te surviendront – la bénédiction et la malédiction que j’ai mises devant toi […], tu reviendras jusqu’à YHVH, ton Dieu […] Alors Dieu ramènera tes captifs et te prendra en pitié et il reviendra et te rassemblera d’entre tous les peuples où il t’aura dispersé.” (Dt 30, 1-3) Vaste programme de retour à Dieu, de rassemblement des exilés et de retour au pays.

Pourquoi les paroles de consolation se trouvent-elles dans notre parasha ? Parce que, selon Nahmanide sur Lv 26,16, la réprimande du Lv fait référence à la destruction du premier Temple alors que celle du Dt concerne la destruction du second Temple. Or nous savons qu’après la destruction du premier Temple et l’exil de Babylone, il y a une promesse. L’exil est déterminé. Le temps de sa fin est fixé : soixante dix ans (Jer 25, 11-12).  Dans le Dt, la rédemption dépend du repentir, car le peuple d’Israël ne sera délivré que par le repentir (Sanhédrin 97 b et Maïmonide, “Règles du repentir” 7,5).

C’est la raison pour laquelle Ki tavo et Nitsavim sont lues avant Rosh hashanah pour nous préparer à la téchouvah, pour que nous réfléchissions à notre conduite et que nous améliorions notre comportement. Car il ne s’agit pas seulement d’une téchouvah individuelle qui est certes importante mais d’une téchouvah collective et même universelle. Maïmonide ne dit-il pas une seule bonne action  peut faire pencher le plateau de la balance d’un individu et partant de l’humanité entière vers la vie et le bien alors qu’une mauvaise action peut entraîner l’individu et l’humanité entière vers le chaos et le mal.

DB

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